흉노와 훈

어린 시절부터 로마사는 재미난 역사이지만 굳이 나누자면 제정 후기보다는 제정 황금기가, 제정 황금기보다 공화정의 역사가 더 재밌다고 생각했다. 오현제 시대 이후 로마는 반복된 내전의 시대를 맞이하였으며, 제정 후기 본격적인 만족들의 침략 시대에 접어들면 실체를 파악하는 것조차 어려워졌기 때문이다. 대광서림 판 에드워드 기번의 『로마제국쇠망사』는 이런 내 생각에 쐐기를 박았다. 아무리 곱씹어봐도 인과관계가 불명확하고 서술이 배치되는 경우가 많았기 때문이다. 로마 제국의 멸망을 위한 존재하기라도 하는 것처럼 동쪽에서 등장한 ‘훈’의 존재는 또 어떻게 설명해야 하는가?  피터 히더의 『로마제국 최후의 100년』을 서재에서 꺼내 드는 것이 쉽지 않았던 이유도 일맥상통한다. 어떻게 접근해야 하는지 방법을 몰랐기 때문이다.

다행히 올봄에는 이시차다의 『중국중세사』를 읽으며 ‘팔왕의 난’ 이후 서진의 몰락을 가속한 5호 16국을 드디어 머릿속에 정리하는 데 성공했다. 서진을 멸망시킨 호한의 유연과, 염위에 의해 기세가 꺾인 흉노와 갈족이 중국사에서 차지하는 지분이 점차 작아지는 것에 재미를 느꼈고, 여름에는 에드워드 루이스의 『하버드 중국사 진・한』을 읽으며 한나라와 흉노의 관계에 대한 이해가 조금 더 깊어졌다. 이제야 준비가 되었다는 생각에 이십 년 가까이 생각만 해왔던 르네 그루세의 『유라시아 유목민족사』를 사들였다. 『흉노와 훈』을 서점에서 발견한 것은 이런 즈음이었다.

『흉노와 훈』은 내전을 거쳐 분리된 서흉노가 스텝에 머물며 흉노의 정치적 정체성은 유지한 채 광범위한 종족 융합이 일어났다고 정의한다. 중요한 것은 종족이 아니라 흉노가 지닌 초원 제국으로서의 정체성이며, 이 정체성을 지닌 서흉노는 아틸라로 대표되는 로마사에 굵직한 영향을 미친 ‘훈’과 사산 페르시아에 거대한 영향을 미친 ‘백훈(에프탈)’으로 분리되어 역사에 큰 족적을 남겼다는 것이 요지다. 광범위한 종족 융합을 받아들이고 나면 이란계 민족인 ‘알란인’과 ‘훈’의 관계도 어렵지 않다. 몽골리안과 이란계 가운데 외모에 어느 쪽의 피가 더 강하게 영향을 미쳤냐도 중요하지 않다. 아틸라의 이름과 피부색도 궁극적으로는 의미가 없다. 중요한 것은 부락 단위로 나뉘어졌던 게르만족의 국가 형성에 미친 초원의 영향력이다.

위・진시대 남흉노와 병주를 상황을 고려하면 서로마의 최후를 책임졌던 아에티우스와 오레스테스와 ‘훈’의 관계도 보다 쉽게 그려진다. 궁기병과 등자를 도입한 중기병을 통해 충격력과 기동성을 모두 갖춘 군대를 이기는 방법은 당시에 존재하지 않았을 테고 ‘훈족’ 과 ‘알란인’은 ‘팔왕의 난’ 당시 5호가 그랬던 것처럼 충성도에 차이는 존재하지만 점차 ‘로마인’의 운명을 결정짓는 권력이 되었을 것이다. 한고제가 백등산의 패배로 세폐를 지급했던 역사는 서쪽 로마에서도 반복되었을 것이다. 원정을 통해 얻은 부를 재분배하는 권력의 작동 방식과 경제적 분배도 한 세기의 차이는 존재하지만, 동과 서가 크게 다르지 않을 것이다.

『흉노와 훈』을 읽기 전까지 5세기 유럽의 역사는 ‘신의 채찍’, ‘재앙’으로 묘사되었고, 공포에 마비된 서술은 실체를 이해하는 것에는 조금의 도움도 되지 않았다. 하지만 한 세기의 차이가 존재하고, 인종적 구성에서는 조금 차이가 존재할지라도 동과 서에서 발생한 역사적 사건의 유사성을 중심으로 파악하면 ‘흉노’와 ‘훈’은 미지의 존재라기 보다는 보편적 역사의 흐름으로 보인다. 스키타이에서 흉노로, 나중에는 유연과 돌궐로, 몇백 년 후 거란과 여진, 몽골로 이어지는 초원의 정체(政體)라는 관점으로 보면 모든 것이 일목요연하다.

델프트 이야기

가끔은 마음속을 맴도는 생각이 너무 많아 글을 남기기 어려운 책이 존재한다. ‘회사원’이라는 삶의 다음 페이지가 시작되기 전 이십 대의 마지막 울림을 준 『뱃놀이하는 사람들의 점심』이 그랬고, 지금은 『델프트 이야기』가 그렇다. 두 소설 모두 수잔 브리랜드라는 우리에게는 친숙하지 않은 작가의 작품이다. 아내와 나는 딸아이를 재우고 소비뇽 블랑을 마시며 ‘아름다운 것’에 대한 이야기를 나누는 시간이 꽤 많은데 그때 워싱턴 DC에 가게 된다면 필립스 갤러리에 있는 르누아르의 ‘뱃놀이하는 사람들의 점심’을 몇 시간이고 보고 싶다고 이야기를 꺼냈다. 그제야 아내에게 수잔 브리랜드의 책을 제대로 소개한 적이 없다는 사실을 깨달았다. 시골집 책 창고에서 먼지를 먹고, 중고 서점을 섭렵해서 겨우 국내에 번역된 모든 책을 서재에 넣었다.

『뱃놀이하는 사람들의 점심』이 동명의 그림과 그 그림에 등장하는 사람들에 관한 이야기라면 『델프트 이야기』는 페르메이르의 그림과-물론 이 그림은 실재하지 않는 상상의 산물이다- 그 그림을 소유한 사람들의 이야기다. 현대에서 과거로 시간을 거슬러 이어지는 8편에 이르는 단편의 주제는 ‘히아신스 블루 색 옷을 입은 소녀’라는 페르메이르의 그림에 얽힌 사람들과 그들의 삶에서 아름다움이 가지는 의미로 요약할 수 있다. 어떻게 보면 예술과 아름다움을 정의하기 위한 교과서적인 접근이라 폄훼할 수 있으나 실제 소설의 문장은 그보다 더 아름답고 각 단편에 등장하는 인물들은 더 생생하고 진한 호소력을 지닌다. 더욱이 맨 마지막 두 개의 이야기의 주인공은 화가 페르메이르 자신과 그의 딸 마그달레나다.

『델프트 이야기』의 중요한 부분은 페르메이르라는 걸출한 화가지만 그만큼 다른 중요한 축은 예술이 삶에 미치는 영향이다. 우리가 아는 페르메이르의 그림이 아닐지라도 누군가에게 이 그림은 갈망과 가족의 삶이 담긴 것이기도 하고, 누군가에게는 ‘아침 햇살’이 되기도 한다. 누군가에게는 넋을 잃고 바라보는 존재가, 누구에게는 첫사랑이, 어느 소녀에게는 친구이자 숨구멍이 된다. 아내와 나에게도 아름다움은 그런 존재다. 유리 건물에 갇혀 오랜 시간을 보내는 우리에게 일은 흘러 지나는 것이고 오직 아름다움과 사랑스러운 딸만이 삶의 의미가 된다.

젊은 시절 페르메이르와의 만남은 트레이시 슈발리에의 유명한 소설 『진주 귀걸이 한 소녀』로 시작되었다. 귀도 레니가 그린 베아트리체 첸치의 초상과 비슷하면서도 다른 색채와 빛을 지닌 그림과 페르메이르는 그렇게 내 머리에 각인되었고, 얼마 지나지 않아 스칼렛 요한슨 주연으로 영화화되면서 모나리자만큼 유명한 그림이 되었다. 소설과 그림이 너무 유명해지면서 페르메이르는 내 삶에서 되레 멀어졌다. 페르메이르는 그의 고단한 삶과 무관하게 17세기 네덜란드 해상 무역의 풍요로움을 상징하는 표상이 되었고, 델프트 역시 네덜란드를 대표하는 화풍으로 인식되었다.

페르메이르가 다시 내 삶에 등장한 것은 2020년 뉴욕 출장 끝에 방문한 프릭 컬렉션(Frick Collection)의 한 방에서였다. 런던의 내셔널 갤러리와 테이트 브리튼을 채운 장대한 컨스터블의 풍경화에 비하면 상대적으로 아담한 풍경화 좌우에 걸러진 페르메이르의 두 점의 작품(‘장교와 웃는 소녀’, ‘여주인과 하녀’)을 바라보는 동안 지금껏 내가 페르메이르를 제대로 본 적이 없다는 사실을 깨달았다. 그날 오후 메트에서는 ‘잠이 든 여인’, ‘물 항아리를 든 젊은 여인’과 ‘젊은 여인의 초상’을 봤다. 그림을 감상하는 동안 얇은 붓 터치가, 붓질 하나하나가 실수 없이 쌓여 만들어진 형태와 그 속에 담긴 빛을 포착하는 과정 속에 문장으로 담아내기 버거운 고통과 고통을 담금질한 시간이 화가에게 필요했음을 깨달았다. 그렇게 페르메이르는 다시 내 삶에 찾아왔다.

올해는 평생 가보지 않으리라 생각했던 암스테르담에 가게 되었다. 딸이 가보고 싶어 했던 안네 프랑크 하우스와 반 고흐 미술관까지 일정을 채우기는 쉬웠다. 레익스(Rijks, 암스테르담 국립미술관)에서 무엇을 감상해야 할지 고민하는 동안 아내는 짐을 챙기는 대신 『델프트 이야기』를 읽기 시작했다. 그제야 암스테르담은 낯선 여행지가 아니라 구체적인 형태와 의미를 가진 장소가 되었다. 나치 치하 암스테르담의 유대인 소녀의 삶을, 운하가 가져다주는 풍요로움과 홍수를 읽고 만나는 암스테르담은 전혀 다른 의미의 도시가 된다. 레익스에서는 ‘우유 따르는 하녀’, ‘연애 편지’, “델프트의 집풍경’, ‘편지를 읽는 여인’을 만났다. 몸이 아픈 딸아이 때문에 ‘델프트의 집풍경’만 여유를 가지고 꼼꼼하게 볼 수 있었다. 붉은 베네치아 덧창과 쪼그려 앉은 아이들, 섬세한 붉은 벽돌을 더 눈에 담지 못하고 나오는 걸음은 아쉬움으로 미적거렸다.

언제인가 다시 저지대를 방문하게 된다면 그때는 브뤼헤와 겐트, 헤이그를 가는 여정을 계획해야겠다. 영화로만 보던 브뤼헤의 운하를 연결한 다리를 걷고, 겐트의 재단화를 보고, 헤이그에서는 마우리츠호이스에서 ‘진주 귀고리를 한 소녀’와 ‘델프트의 조망’을 보리라. 세상에는 여전히 아름다운 것들이 많고, 봐야 할 것도 많다.

파운데이션

생각해 보면 내가 가장 좋아하는 SF 영화 가운데 하나인 로빈 윌리암스 주연의 ‘바이센터니얼 맨’도 아이작 아시모프의 작품이다. 대학생 때 본 윌 스미스 주연의 ‘아이 로봇’ 덕분에 아시모프는 수능의 지문으로 등장하는 로봇 3원칙을 제창한 소설가에서 사람들이 실제 읽는 작가 되었다. 사실 우리나라에 『파운데이션』이 출간된 90년대 초반까지만 해도 아시모프는 그리 유명한 작가는 아니었다. SF라는 장르가 문학으로 인정받기에는 어려운 시대였기 때문이다.

그렇다는 나에게는 어땠을까? 아시모프가 『파운데이션』에서 보여준 ‘심리역사학’과 ‘파운데이션’을 통한 인류 문명의 회복이라는 주제가 너무 유치해 보였다. 대개의 SF 소설이 그렇듯 노벨라에나 어울리는 짧은 단편을 쌓아 올린 구성도 SF의 한계를 보여주는 듯했고, 인물의 내면도 너무 단조로웠다. 결국 반쯤 읽다가 포기한 소설이 되었다. 그 후로 십 년이 더 지난 어느 시기에는 ‘루카스 비판’을 공부하며 ‘심리역사학’과 조금은 비슷해 보인다는 생각했던 것 같다. 애플TV+로 스트리밍 되는 ‘파운데이션’을 보기 전까지 내가 기억하는 이 소설과 나의 약사(略史)는 이랬다.

텔레비전 시리즈인 ‘파운데이션’은 소설과 소재만 같은 전혀 다른 이야기이다. 반쯤 졸면서 첫 화를 보고, 두 번째 화에 접어들었을 때나 내가 알던 이야기가 아님을 깨달았다. 셀던의 ‘역사심리학’이라는 소재를 제외하면 전혀 다른 이야기라는 사실은 분명했는데 원작 『파운데이션』이 하나도 기억나지 않았다. 결국 텔레비전 시리즈를 읽기 위해 소설을 서재에 들였다. 프랭크 허버트의 ‘듄’ 시리즈도 서재에 들였고, 필립 딕도 있으니, 아시모프도 응당 함께 있어야 하는 법이라고 제 행동에 당위성을 부여하고 말이다. 그렇게 나의 두 번째 『파운데이션』은 시작되었다.

총 7권의 이야기 가운데 지금까지 클래식에 해당하는 전반부의 세 권을 읽었다. 이제는 시퀼과 프리퀼에 해당하는 4편이 남았다. 두께로 따지면 고작 1/3쯤 온 셈이지만 총평하자면 소설과 시간은 때로 역설적 관계를 보여준다. 90년대에는 매우 낡아 보였던 이야기가 30년쯤 뒤에는 낡기보다 시간의 흐름에 살아남은 날카로운 통찰이 돋보인다는 사실을 발견하게 되기 때문이다. 걸작이 걸작인 이유는 시간의 흐름 속에 그 가치가 빛나기 때문이 아닐까 한다. 90년대 초반 팩트 소설과 함께 뜨거웠던 SF가 고전이 될 수 있냐는 물음은 그 당시 고민할 가치가 없었다. 살아남아 사람들에게 계속 읽히고, 시간의 흐름에도 새로운 독자에게 아름다움과 놀라움을 선사한다면 고전이 되기 충분했기 때문이다.

‘글로벌리제이션’과 ‘신자유주의’라는 ‘9.11’과 함께 사라진 개념이 활보하던 지난 세기에는 30년 뒤에는 물리적인 측면에서 많은 것들이 달라질 것으로 예상했다. 태동하기 시작한 정보기술을 밑바탕으로 우주기술과 에너지 기술이 새로운 차원으로 발전해서 생활의 많은 부분이 달라질 것이라 믿었기 때문이다. 그러나 많은 발전에도 불구하고 정보기술은 속도와 공간의 압축이라는 점을 제외하면 현실 자체를 바라보는 패러다임을 바꾸는 것에 실패했고, 우주를 향한 타이탄의 매머드급 투자에도 인류의 영역은 달과 지구 사이에 머무르고 있다.

당장 끝날 것 같았던 화석 에너지의 시대는 당분간 지속될 것으로 보이며, 되려 기후변동 앞에서 과학은 무기력한 모습을 보인다. 물론 기술은 많은 부분에서 변화를 불러왔다. 만년필로 글을 쓰는 행위가 일상이 아닌 취미가 될 만큼, 딸아이가 메시지를 보낼 때 타이핑 보다 구술(口述) 빈도가 더 높은 것처럼 말이다. 시차 때문에 발생하는 생활 시간대의 차이를 제외하면 지구상에서 공간은 같은 평면이 되었다. 

그러나 『파운데이션』의 가치는 90년대의 낙관이 사라지고 발전과 제자리걸음이 공존하는 지금에서야 더 큰 의미를 지닌다. 미래를 향한 큰 도약을 위한 잠시간의 휴지기인지, 아니면 인류가 활력을 잃고 느리지만 꾸준한 쇠퇴가 시작되는 지점인지 알기 어렵기 때문이다. 그러나 소설 속의 ‘진보’ 또는 ‘ 믿음을 현실로 만드는 것’은 ‘역사심리학’이 연구 주체로 삼는 군상(群像)인 ‘인구’가 아닌 개인들이 상황 속에 발휘하는 재치와 용기다. 그렇기에 오래된 이 소설은 고전으로, 30년 뒤에 다시 읽어도 충분한 의미를 가질 것이 분명하다.